浅谈道家的管理思想24764.doc

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1、Evaluation Warning: The document was created with Spire.Doc for .NET. 第四章： 道家的管理思想道家的代表表人物：老老聃、老莱莱子、关尹尹、环渊。时代及其代代表社会基基础。道家家的大本营营楚国第一节：老子的的管理哲学学 老老子哲学学的最高范范畴是”道”，道”是宇宙的的本体，是是宇宙间一一切事物由由以形成的的最终根源源。 有物混混成，先天天地生。寂寂兮寥兮，独独立而不改改，周行而而不殆可以以为天下母母、吾不知知其名。字字之曰道。 “无生一一，一生二二，二生三三，三生万万物”。 “无为为”是在遵循循自然的前前提下，有有所作为和和无

2、所作为为的总和。 按照照自然的规规律行事，一一切工作就就能够通过过道的运行行自然而然然地“功成事遂”，这就叫叫做无为而无无不为。反之，如如果人们行行事不顺应应自然而是是凭自已的的主观意愿愿违背自然然而强为那那就只会干干扰、妨碍碍道的自然然运行而招招致失败。 “无为”是老派道道家管理哲哲学的最高高原则，它它具有以下下几个明显显的特点； 第第一，无为为是一个普普遍适用于于任何管理理过程的原原则，不论论是政治管管理、经济济管理、军军事管理或或社会文化化管理，都都概莫能外外。 老老子反对对法令滋彰彰。认为国国家政权为为管理人民民而制颁的的法令规章章越多，人人们为现避避、利用这这些法令、规规章而采取取的

3、手段越越多，国家家为禁制人人民而使用用的刑罚越越繁苛，人人们的反抗抗越强烈，社社会也就越越乱，越不不安宁。“其政察察察，其民缺缺缺”，“法令滋彰彰，盗贼多多有”，“民不畏威”，“民不畏死死，奈何以以死惧之”。 老子也也反对以礼礼教作为治治国手段。他们认为，以德、礼治国，和以政、刑治国，同样是有为。他们激烈地攻击礼者，忠信之薄而乱之首”，“大道废，有仁义”。他们认为要想使国家安定，民风淳厚，最好是绝圣弃知”，“绝仁弃义”。 第二二“无为”的原则是是适用于一一切人的，但但首先却是是对上层统统治者尤其其是对君主主的要求。 老老子非常常强调统治治者、领导导者自身的的倡率作用用，这和儒儒家的风行行草偃论

4、是是一致的，很很可能是受受儒家这种种观点影响响的结果。但但是，儒家家所讲的倡倡率作用，是是以德率民民，即以领领导者自身身的良好道道德修养影影响被领导导者以化民民从善。这这在老子子看来，是是导民有为为、老子子也同样样重视领导导者的倡率率作用、但但却是要导导民无为。 第三三，无为”作为一个个宏观的管管理原则，意意味着国家家对私人的的活动（尤尤其是经济济活动）采采取不干预预、少干预预的态度，也也即是采取取放任的态态度。但老老派道家提提倡无为，不不是为了更更加发挥私私人的活力力和积极性性，而是为为了把私人人的活力和和积极性尽尽量减弱减减小。 老子的理理想是“小国寡民”，他说，“小国寡民民：使有什什伯之

5、器而而不用，使使民重死而而不远徙；虽有好舆舆，无所乘乘之；虽有有甲兵，无无所陈之；使人复结结绳而用之之，甘其食食，美其服服，安其居居，乐其俗俗。邻国相相望，鸡犬犬之声相闻闻，民至老老死不相往往来” 从“无无为”这个最高高原则，又又派生出以以下几个管管理原则： 其一是是“清静”。 要使使管理活动动能顺应道道之自然，必必须首先以以清静、持持重的态度度处事，克克服轻率、躁躁扰的弊病病，不看准准方向和时时机，不采采取行动；而一旦看看准了，就就坚定不移移地采取行行动，不轻轻易变迁、更更改。 “清清静为天下下正”，“我好静而而民自正”，“重为轻根根，静为躁躁君。轻则失本本，躁则失失君”。 “治大国如如烹小

6、鲜”，这句话话以极其精精炼、生动动的语言揭揭示了一个个具有普遍遍性的管理理原则；所所管理的单单位范围越越大人数越越多，情况况越复杂。管管理工作就就越加需要要镇定、持持重和有条条不紊。下下面有乱是是局部的，而而上面是一一乱则会乱乱及全局。 其其二是“寡欲”。老子认认为多欲和和纵欲势必必要采取各各种手段以以求得欲望望的满足，这这就意味着着在经济、技技术、文化化以及政治治、军事等等方面有为为，而君主主或统治者者的多欲、纵纵欲必然要要导致赋税税、徭役的的增加，这这本身就是是国家政权权的有为。同同时，又将将激起百姓姓的抵制、反反抗，而使使整个社会会陷于纷乱乱和不宁。老老子把“寡欲看作是实实现无为之之治的

7、一个个先决条件件，提倡“见素抱朴朴，少私寡寡欲”，“不欲以静静，天下将将自定”。 其三是“下民”。 老子从从古代的历历史，特别别是春秋、战战国时期的的剧烈社会变动中中认识到：“贵以贱为为本，高以以下为基”。因此，老老子提出出了统治者者、领导者者必须“下民”的管理思思想，强调调“欲上民必必以言下之之，欲先民民必以身后后之”，并且以以百川归海海做比喻说说，“江海所以以能为百谷谷王者，以以其善下之之”。 其其四是“愚民”。（和法法家的联系系） 老老子认为为，人们智智慧的发展展必然使人人类社会同同原始自然然状态相去去日远，而而且必然使使人们更趋趋向于有为为，使无为为之治越来来越难于实实现。因此此，它主

8、张张要实行无无为之治必必须“愚民，宣称“古之善为为道者非以以明民，将将以愚之”（该知道道的知道，不不该知道的的不能知道道）。 三、老老子的“弱用论”思想老子认认为事物是是运动的，对对立着的矛矛盾双方在在斗争中各各依一定的的条件向自自己的对立立面转化，强强和弱、大大和小、先先和后、刚刚和柔莫不如此此。老子子把这种种认识概括括为“反者道之之动”。老子认认为，“弱之胜强强，柔之胜胜刚，天下下莫不知，莫莫能行”。他把这这概括为“弱用论”，说，“弱者道之之用”。老子的的“弱用论”包含着以以下几方面面的内容：第一，“哀哀者胜”以弱胜强强的基本条条件。老子说说的“哀者”有双重含含义；哀痛痛和哀怜，或或者说悲

9、愤愤和同情。前前者指战争争的弱势一一方、全军军、全国全全民对强敌敌侵凌一致致悲愤，同同仇敌汽；后者指它它得到与国国及中立同同国家和人人民（包括括敌国中反反对战争的的人民）的的广泛同情情，也就是是孟子说说的“得道者多多助”。 为了创创造这些条条件， 老子主张：对对内要教育育群众，使使本国军民民都充分了了解自己所所进行战争争的意义，并并憎恨敌人人的凶残和和不义，从从而树立起起坚强的决决心和信心心；同时，要要进行艰巨巨的组织工工作，把前前方、后方方一切物质质、精神力力量都动员员起来。对对外要做广广泛的宣传传工作和外外交联络工工作，多方方争取支持持和援助，联联络与国，分分化瓦解敌敌人只有有这样，才才能

10、把“哀者胜”由可能的的条件变为为现实的条条件 第二，“以正治国”以弱胜强强的基础。 要想想在战争中中取胜，首首先要做好好内治工作作来加强自自己的实力力，诸如将将帅及各级级军事干部部的选拔、培培养、考察察，战士的的征集、编编组、训练练，武器及及其他军事事物资的准准备以及整整个国家的的政治、经经济情况的的改善等这些治国国、治军的的工作，事事先做得越越充分，战战斗的实力力就越强大大这就是是孙子所所说的：来来战先“立于不败败之地”，或老老子说的的“无死地”。这些治治国、治军军的工作，必必须做得非非常周密，切切实，一丝丝不苟。老老子说的的“以正治国”，正是如如此。 老老子对“以正治国”的要求很很严，不但

11、但要求对大大事、难事事必须十分分认真，谨谨慎地干，对对小事、细细事和似乎乎简单、容容易的事，也也不得周大大意。 “图图难于其易易，为大于于其细。 天下难事事，必作于于易；天下下大事，必必作于细”.“合抱之木木，生于毫毫米；九层层之台，起起于累土，千千里之行，始始于足下”。 “慎慎终如始”，才能避避免全部工工作“于几成而而败之”。 如如何看待老老子的“有为”和“无为”？第三后动制制敌以弱胜强强的战略、策策略。 老老子的“弱用思想，除除了要求“以正治国”外，还要要求“以奇用兵”，即后敌敌而动。伺伺机制敌的的原则。“ 用兵有有言，吾不不敢为主而而为客，不不敢进寸而而退尺”。这里，主”指先发进进攻，“

12、客指后发应应战或防御御。防御也也不是固守守阵地 同占优势势之敌死打打硬拼，而而是可在强强敌进攻下下首先撤退退，以避免免在不利形形势下同强强敌决战。老老子以“退尺”为喻，说说明退却可可以大踏步步后退， 以便远远远甩开敌军军（1） 等待敌军实实力减弱后后转入反攻攻。 “飘风不不终朝，骤骤雨不终日日。孰为此此者？天、地地。天地尚尚不能久，而而况人乎？”。来势越越猛，动作作越大，衰衰竭就越快快我保存存和储存实实力，而敌敌人疲敝、衰衰竭，这就就逐渐改变变了双方力力量的对比比，使反攻攻胜敌有了了可能。中中国古兵法法书所说的的“避其锐气气，击其惰惰归”，指的这这种情况。（2） 等待敌军暴暴露出弱点点，然后转

13、转入反攻。当敌军最初初集中强大大力量进攻攻肘，它的的弱点不容容易发现，也也不容易加加以打击；但在敌进进我退、敌敌久不得手手而躁急求求战的情况况下，弱点点就容易暴暴露出来。老子不不仅主张以以后发和退退却等待敌敌军暴露弱弱点，还主主张使用各各种谋略制制造种种假假象以诱骗骗敌人上误误敌人，以以促使敌人人暴露弱点点 它把这种种谋略称为为“微明”术： “将将欲歙之，必必固张之；将欲弱之之，必固强强之；将欲欲废之，必必固兴之；将欲夺之之，必固予予之”。 这这种微明”术的特点点是：要削削弱、空耗耗或打击敌敌人夺取敌敌人的阵地地，就先对对它示弱，或或者故意让让它得点便便宜，引诱诱它作出错错误判断，轻轻举妄动，

14、加加速暴露出出弱点， 然后出其其不意给予予致命打击击。 “先发制制人”与“后发制人”。 老老子的“三宝” “我有三宝宝，持而保保之：一曰曰慈，二曰曰俭，三曰曰不敢为天天下先”。既然是“三宝之一，那那就是有普普遍适用性性的；不仅仅势 弱的一方方不应争上上，抢先；即使是力力量较强的的、占优挚挚的一方，也也能从“居后”“处下”中得到更更大好处。在在君和民的的关系中，老老子主张张君先下民民；在国和和国的关系系中，则主主张“大国以下下小国”。 第三节：老子管理哲学学的二重性性。 评价：“无为”地和“弱用”论是老老子道家家管理哲学学的两个主主要组成部部分。“无为”论论包含着人人们的管理理活动要符符合道之自

15、自然（实际际上是 事物的本本性和规律律），不可可任凭主观观意愿妄为为，强为；领导者或或管理者要要以身率下下，不可一一味靠强制制手段进行行管理；管管理者进行行管理活动动时要谨慎慎、冷静和和坚定，不不轻举妄动动、频繁更更张和朝令令夕改，等等等 这些都是是一些带普普遍性的管管理原则，是是管理活动动一般必须须遵循的。“弱用论”包含着强强和弱是互互相转化的的。对于弱弱者来说，内内而同仇敌敌忾，外而而得道多助助是以弱胜胜强的基本本条件；“以正治国”，尽量加加强自己的的实力，是是以弱胜强强的基础；“以奇用兵”，采用机机动灵活的的战略、战战术，是以以弱胜强，转转弱为强的的有效手段段，以弱胜胜强要后动动制敌等等

16、等。象这样样完整的、自自成体系的的以弱胜强强术，尤其其是我国管管理思想遗遗产中的稀稀世之珍。 第二节：老子与组织管管理 汉初盛世世：淮南南子 “圣人之治治天下也，非非易民性也也，循其所所有而涤荡荡之。故因因则大，化化则细矣。禹禹凿龙门，辟辟伊阀，决决江浚河，东东注之海，因因水之流也也；后稷垦垦草发苗，粪粪土树谷，使使五谷各得得其宜，因因地之势也也；汤武革革车三百乘乘，甲卒三三千，讨暴暴乱，制夏夏商，因民民之欲也，故故能因，无无敌于天下下矣。“因水之流”，“因地之势”，“因民之欲”，指的是是要顺应自自然，遵循循客观规律律，但同时时还要有人人的主观努努力。淮淮南子修务训指指出：“夫地势水水东流，人

17、人必事焉，然然后水潦得得谷行；禾禾嫁春生，人人必加工焉焉，放五谷谷得遂长。听听其自流，待待其自生，则则鲸禹之功功不立，而而后稷之之之智不用。” 唐唐初盛世：唐太宗诏诏令中曾说说：“天下大定定，亦赖无无为之功，宜宜有改张，阐阐兹玄化”，百官“各当其任任，则无为为而治矣”。唐玄宗宗竭力推崇崇道家思想想，亲撰御御注道德真真经和御御注道德真真经疏。他他写道：“圣人之无无为也，因因循任下，责责成不劳，谋谋无失策，举举无遗事，言言为文章，举举为表则，进进退应时，动动静循理顺天之时时，顺地之之性，因人人之心。是是则群臣辐辐凑，贤与与不肖各尽尽其用，君君得所以制制臣，臣得得所以事君君，此理国国无为之道道也。”

18、明太祖朱元元革也亲撰撰御注道道德真经），大讲“无为而治”，他说“君子之持持身行事，国国王治国以以陈纲纪，岂岂无知而无无为？在动动以时而举举必善，君君子可以利利人，国王王可以利万万物，即爱爱民治国者者也。”其意是治治国之君不不是自己无无知，无所所作为，而而是顺应自自然规律，善善于制订纲纲纪，举善善去恶，以以利济万物物，治国安安民。 上述老子子“无为而治”的管理理理念，对现现代企业管管理有何作作用呢？1、 无为而治。松松下幸之助助、张瑞敏敏、现代企企业“科层管理”、史玉柱柱。2、 信。“返朴朴归真“、“信者吾信信之；不信信者，吾亦亦信之，“上下互信”、宽松环环境。3、 俭。反对多多欲、纵欲欲。欲既

19、指指物质之欲欲，也指精精神之欲。节节欲。4、 慈。关心员员工。“夫慈，以以战则胜，以以守则固，天天将救之，以以慈卫之“，利他主主义。不敢为天下下先。谦恭恭待民，对对内人心服服从，也可可吸取员工工或朋友中中好的见解解；对外招招敌，也可麻痹竞竞争者，便便于己方准准备。 第三节：黄老之学学与善因论论黄老之学：武力统一一天下、“黄“为黄帝，是是治国和养养生的典范范。老子道道家向黄老老之学的转转化。司马马迁是善因因论的代表表者。（一）善因因论的经济济管理目标标首先，善因因论认为国国民经济管管理的目标标是使整个个社会经济济得到发展展，以增强强富国、富富家的物质质基础。 善善因论则认认为，富家家尤其是靠靠从

20、事各种种经济活动动致富，不不论对国家家或对个人人都是好事事情，不应应加以限制制，而应和和富国一样样受到肯定定；良好的的经济管理理，应该是是既有利于于富国，也也有利于富富家。 “上则富国国，下则富富家”，司马迁迁是富国富富家的统一一论者。 其其次，在国国民经济各各部门中，善善因论主张张农、虞、工工、商共同同发展。司司马迁引周周书：“农不出则则乏其食，工工不出则乏乏其事，商商不出则三三宝绝，虞虞不出则财财匮少”，并指出出。“此四者，民民所衣食之之原也。原原大则饶，原原小则鲜。” 司司马迁不赞赞成老子的的“小国寡民”的理想。他他说：“老子曰：至治之极极，邻国相相望，鸡狗狗之声相闻闻，民各甘甘其食，美

21、美其服，安安其俗，乐乐其业，至至老死不相相往来。必必用此为务务，挽近世世涂民耳目目，则几无无行矣。” 再再次，善因因论把肯定定贫富的差差别和分化化，以鼓励励人们在发发财致富方方面的竞争争作为经济济管理的目目标，而不不以调节贫贫富为目标标。司马迁迁认为贫富富的差别是是自然的、合合理的。他他说：“贫富之道道，莫之夺夺予”，“巧者有余余，拙者不不足”。 “凡编户之之民，富相相什则卑下下之，伯则则畏惮之，干干则役，万万则仆，物物之理也。”（二）善因因论的管理理模式 司司马迁对如如何评价国国民经济管管理工作概概括为这样样一段话：“善者因之之，其次利利导之，其其次教诲之之，其次整整齐之，最最下者与之之争。

22、” “善者因之”，就是封封建国家的的好的经济济管理办法法是顺应经经济发展的的自然，对对私人所从从事的经济济活动，不不加干预，即即采取放任任主义的办办法。 “利导”，就是国国家在某些些方面进行行一定的引引导，以鼓鼓励人们从从事某种经经济活动。这这种引导是是以一定的的经济利益益和政治利利益为手段段的，所以以称为“利导”。这种“利导”的办法，是是仅次于“因之”的办法。 “教诲”，就是国国家以教化化为手段来来引导人从从事某种经经济活动，或或告诫人们们不宜从事事某种经济济活动。这这种“教诲”的办法，是是又次一等等的办法。“整齐”，就就是国家采采取行政手手段、法律律手段来干干预人们的的经济。活活动，对私私

23、人的经济济活动加以以限制和调调节。这种种办法就更更次一等了了，不仅次次于“因之”，也次于“利导之”、“教诲之” “与之争”，就是国国家直接经经营工商业业，并借以以获利。司司马迁认为为从事赢利利的生产贸贸易活动是是私人的事事，国家政政权及其官官吏从事这这类活动是是把本来应应属于私人人的利益夺夺至自己手手中，因此此，是与民民争利。与与民争利是是最坏的。 善善因论并非非主张绝对对的放任，在在一定的情情况下，政政府对社会会经济发展展的适当干干预，一定定的“利导”、“教诲”、“整齐”还是需要要的。 “民倍本多多巧，奸轨轨弄法，善善人不能化化，唯一切切严削为能能齐之”。（三）善目目论经济管管理模式的的理论

24、依据据 司司马迁提出出上述国民民经济管理理的放任主主义模式，是是基于他对对整个社会会经济的认认识。第一， 他认为社会会经济发展展有内在动动力，它促促使社会经经济自动地地不停地运转。这个个动力就是是人们的求求富欲望。司司马迁说：“夫神农以以前，吾不不知己。至至若诗、书书所述，虞虞夏以来，耳耳目欲极声声色之好，口口欲穷刍豢豢之味，身身安逸乐，而而心诗矜势势能之荣使使。俗之渐渐民久矣，虽虽户说以妙妙论，终不不能化。” 司司马迁认为为，人的求求利、求富富的活动就就是自然的的，而不是是什么坏的的、邪恶的的。但是，他他并不认为为以任何手手段求利都都是好事。他他把求利、求求富活动分分为三等；“本富”、“末富

25、”、“奸富”。 第第二，组成成国民经济济的各部门门是自然形形成的，缺缺一不可，并并无“政教发征征期会”来加以规规定、组织织和发动。因因此，他不不赞成人为为地压抑哪哪个部门。第二， 社会经济内内部具有自自行调节的的机制，社社会经济的的运行和发发展可以受到自发的的调节。司司马迁说：“故待农而而食之，虞虞而出之，工工而成之，商商而通之。此此宁有政教教发征期会会哉？人各各任其能，竭竭其力，以以得所欲。故故物贱之征征贵，贵之之征贱，各各劝其业，乐乐其事，若若水之趋下下，日夜无无休时，不不召而自来来，不求而而民出之。岂岂非道之所所符，而自自然之验邪邪？” “物贱之征征贵，贵之之征贱”是讲物价价变化的规规律。司马马迁看到了了物价的这这种有规律律的变化与与社会经济济自动地有有秩序地运运行有着密密切的关系系。因此，他他主张听任任价格的自自发波动，不不必加以干干预。如果社会经经济的正常常运行由于于外在的原原因（如天天灾、战争争以及巨奸奸大猾弄法法犯奸等）而而遭到严重重破坏，司司马迁也认认为可以采采取某些干干预措施，甚甚至是比较较严厉的干干预手段，“严削以齐齐之”，干预的的目的在于于使经济恢恢复到“道之所符”和“自然之验”即恢复经经济运行的的正常秩序序。善因论对后后世的影响响：