儒家文化与中国人的生命底色.pdf

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1、儒家文化与中国人的生命底色 摘要儒家文化作为中国传统文化的主体， 对中国古代社会产生了深刻影响， 决定着中国人的信仰 基础、 存在方式、 价值标准与人生态度。儒家的孝道是中国人的信仰基础， 五伦是中国人的存在方式， 五 常是中国人的价值标准， 中庸是中国人的人生态度， 所以可以说， 儒家文化是中国人的生命底色。 关键词孝道五伦五常中庸生命底色 中图分类号B222文献标识码A文章编号1002 2627( 2019) 03 0024 09 每一个民族皆有自己的文化基因， 中国传统文化即是中华民族的文化基因。中国传统文化 是复合型文化， 由多种不同的文化形态构成， 且具有多元性、 开放性、 包容性与

2、绵延性等特征。先 秦时期， “诸子蜂起， 百家争鸣” ， 但儒墨并为显学; 两汉以后， 儒、 释、 道三家鼎足而立， 但儒学一 直处于官学地位。因此， 从某种意义上讲， 儒家文化一直是中国传统文化的主体。正因如此， 儒 家文化对中国古代社会产生了极为深刻的影响， 融入了中国人的血脉， 塑造了中华民族的文化基 因， 决定着中国人的信仰基础、 存在方式、 价值标准与人生态度， 成为了中国人的生命底色。 一、 孝道是中国人的信仰基础 孝道是儒家文化的理论根基， 在儒家文化中具有重要地位， 被视为天经地义之道 。孝经三 才章 云 : “夫孝， 天之经也， 地之义也， 民之行也。 ” 不仅如此， 儒家还

3、认为， 孝道放之四海而皆准， “行孝” 无所不通 ， “违孝” 则寸步难行， 所以 孝经感应章 云 : “孝悌之至， 通于神明， 光于四海， 无 所不通 。 ” 礼记祭义 云 : “曾子曰 : 夫孝， 置之而塞乎天地， 溥之而横乎四海， 施诸后世而无朝 夕， 推而放诸东海而准， 推而放诸西海而准， 推而放诸南海而准， 推而放诸北海而准。 ” 儒家对孝道 的地位与作用给予了充分的肯定。 首先， 孝道是人与生俱来的天性 。孝经圣治章 云 : “父子之道， 天性也， 君臣之义也。父母 生之， 续莫大焉。君亲临之， 厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者， 谓之悖德; 不敬其亲而敬他人者， 谓之悖礼。 ” 父

4、子之道， 即父慈子孝之道 。孝经 认为， 孝敬父母是人之天性， 不孝敬父母， 不仅“悖 德 ” “悖礼” ， 而且还违背人之天性。 其次， 孝道是人禽区别之道。儒家认为， 人与动物最根本的区别， 不在于语言、 政治、 思维以及 能否制造工具等方面， 而在于人有道德， 而动物没有道德 。孟子离娄下 云 : “人之所以异于禽 兽者几希， 庶民去之， 君子存之。 ” 在孟子看来， 人与禽兽的区别， 只有那么一点点， 而这一点点即是 道德。道德水平的高低是君子与庶民区别的标志， 而有无道德则是人与禽兽的本质区别。孝道为 道德之源， 从这一意义上讲， 孝道乃人禽区别之道， 孝敬父母即是人， 不孝敬父母则

5、是禽兽， 甚至禽 兽不如。 再次， 孝道是人一切行为的基础 。礼记祭义 云 : “曾子曰 : 身也者， 父母之遗体也。行父 母之遗体， 敢不敬乎?居处不庄， 非孝也。事君不忠， 非孝也。莅官不敬， 非孝也。朋友不信， 非孝 也。战阵无勇， 非孝也。五者不遂， 灾及于亲， 敢不敬乎? ” 曾子作为孔子晚年最得意的弟子， 向来 以孝著称。他认为， 我们的身体乃 “父母之遗体” ， 因身体而有的一切行为无不与孝有关 ， “居处不 庄 ” “事君不忠 ” “莅官不敬 ” “朋友不信” ， 乃至于 “战阵无勇” ， 皆是不孝的行为。 最后， 孝道是齐家治国的根本 。大学 载 : “家齐而后国治， 国治而

6、后天下平。 ” 平天下的根本 在治国， 治国的根本在齐家， 而齐家的根本乃是行孝， 所以儒家认为， 孝可移于忠 。论语学而 载 : “有子曰: 其为人也孝弟， 而好犯上者， 鲜矣; 不好犯上， 而好作乱者， 未之有也 。 ” 孝经 云 : “子 曰: 君子之事亲孝， 故忠可移于君。 ” 正因如此， 历代帝王皆提倡以孝治国， 视孝道为治国之本 ， 新唐 书孝友传 云 : “圣人治天下有道， 曰要在孝弟而已 。父父也， 子子也， 兄兄也， 弟弟也， 推而之 国， 国而之天下， 建一善而百行从， 其失则以法绳之。故曰 孝者天下大本， 法其末也 ” 。 由以上四个方面可以看出， 儒家文化对孝道极为重视

7、， 从某种意义上讲， 儒家文化是以孝道为 根基的， 而孝道也深深地浸润于儒家文化之中， 成为了儒家文化最具有标志性的内容。自汉代以 来， 随着儒家文化影响的日益深远， 作为儒家文化标志性内容的孝道， 被佛教与道教等吸收， 成为了 中国人的信仰基础。 ( 一) 道教大力提倡孝道， 把行孝视为成仙的前提 道教是中国唯一土生土长的宗教， 它是从中国传统文化的根上生发出来的， 其创立之初便吸收 了儒家的孝道思想 。太平经 提出 “天下之事， 孝为上第一” 的观点， 把孝推到了极高的地位。以 太平经 为主要经典的早期道教， 把孝道列为基本教义 ， 太平经 云 : “父母年老且尽， 为子者知父 母老期将至

8、， 为求贤师异方， 令得丁强， 孝子之宜也。 ” 又云 : “子不孝， 则不能尽力养其亲; 弟子不 顺， 则不能尽力修明其师道; 臣不忠， 则不能尽力共敬事其君。为此三行而不善， 罪名不可除也。 ” 强调道教信徒都应该孝敬父母， 并视不孝、 不顺、 不忠为三大罪状 。太平经 之后， 深受儒家思想影 响的东晋道士葛洪， 又进一步把儒家的孝道引入道教 ， 抱朴子内篇对俗 云 : “欲求仙者， 要当以 忠孝和顺仁信为本。若德行不修， 而但务方术， 皆不得长生也。 ” 在葛洪看来， 要想得道成仙， 必须 先学做人。人都做不好， 自然无法成仙。而做人则要以忠孝和顺仁信为本， 这显然是把行孝视为了 成仙的

9、前提。 金大定年间， 全真道在中国北方兴起， 其创立者王重阳在立教之初即提出了“三教合一” 的口 号， 而其从儒家借鉴最多的便是孝道。王重阳在选拔弟子时， 以孝道为准则， 得其衣钵的“全真七 子” 皆是至孝之人。他还将孝经 列为全真道弟子的必读书目 ， “劝人诵般若心经 道德 清 52 儒家文化与中国人的生命底色 欧阳修、 宋祁 : 新唐书 第十八册， 北京， 中华书局， 1975 年版， 第 5592 页。 王明编 : 太平经合校 ， 北京， 中华书局， 1960 年版， 第 593， 686， 405 页。 王明 : 抱朴子内篇校释 ， 北京， 中华书局， 1985 年版， 第 53 页。

10、 静 经及 孝经 ， 云可以修证。 ” 王重阳将行孝视为全真道的修行之法， 不断劝诫全真道弟子孝敬 父母， 其在 重阳真人金关玉锁诀 中云 : “救度一切众生， 忠君王， 孝敬父母师资， 此是修行之法。 ” “全真七子” 继承王重阳这一思想， 把行孝视为成仙的前提。刘处玄在仙乐集 卷三中云 : “普劝诸 公， 先行孝道。 ” 王处一在 云光集 卷一中云 : “常行忠孝无私曲， 应有神明指正宗”、 “普运丹诚 须荐福， 同行真孝必通天。 ” 全真道提倡出家， 这与在家尽孝必然产生矛盾。针对这一矛盾， 全真 道提出了如下解决方案: 1 为了便于照顾父母， 与父母一起出家。2 把对父母的孝敬转移到师

11、父身 上， 即在家孝敬父母， 出家孝敬师父。3 把在父母床前尽孝视为小孝， 把通过修道使九祖得以超拔 视为大孝。4 提倡 “先尽人事， 后奉仙道” ， 即先娶妻生子， 侍奉父母， 待儿女成人、 父母百年之后， 再 出家修道。全真道的以上措施， 把出家与尽孝统一起来， 真正把儒家的孝道理论融入了全真道的 教理教义， 充分体现了全真道对孝道的重视。 元代兴起的净明道又称 “净明忠孝道” ， 其对孝道的提倡与重视超过全真道。净明道认为， 忠孝 为修道的前提与手段 ， 高上月宫太阴元君孝道仙王灵宝净明黄素书 云 : “凡学黄素书 者， 要在 忠孝。忠孝之人， 持人直谅， 秉炁温恭， 是非不能摇， 淫邪

12、不可入， 十善具备， 五逆咸消， 一心之中， 外 物不汩， 自然成就， 毕竟有成， 则黄素之士以忠孝为本也。 ” 在 黄素书 看来， 要想修道就必须首先 行忠孝， 只要做到了忠孝， 就可以 “自然成就， 毕竟有成” 。在此基础上， 净明道又将忠孝的重要性进 一步提升， 提出 “孝弟道之本” 的观点 。太上灵宝首入净明四规明鉴经 云 : “道者性所有， 固非外 而铄; 孝弟道之本， 固非强而为。得孝弟而推之忠， 故积而成行， 行备而道日充。是以尚士学道， 忠 孝以立本也， 本立而道日生也。 ” 对于净明道士来说， 得道自然是其最终追求， 但“孝弟道之本” ， 修 道者必须首先做到孝悌， 做到了孝

13、悌才可以推之于忠， 而 “忠孝以立本也， 本立而道日生” ， 即忠孝是 修道的前提和根本， 脱离了忠孝根本无法得道。 通过以上梳理可以看出， 道教对孝道极为重视， 其不仅将行孝视为最基本的教义， 而且还将孝 道作为得道成仙的前提条件， 甚至为了解决出家与修道之间的矛盾， 想方设法提出了各种各样的理 论。按照道教的教理教义， 一个道士若想成仙， 就必须首先行孝道， 因为天上不存在不忠不孝的神 仙。从这一意义上讲， 孝道无疑是道教的信仰基础。 ( 二) 佛教为了扎根中国， 接纳了儒家的孝道理论 佛教传入中国之后， 因文化的差异， 受到了儒家的猛烈批评。儒家对佛教的批评主要有五个方 面， 即剃发、

14、出家、 绝嗣、 违礼和误国。在儒家看来， 身体发肤受之于父母， 不敢有丝毫毁伤， 而佛教 徒则要求剃发， 这是违背孝道的行为。佛教要求信徒出家修行， 这样既不能在父母床前尽孝， 又不 能娶妻生子以延续香火， 更是大逆不道。佛教徒自认为是释迦牟尼的信徒， 不跪世俗帝王， 从“孝可 移于忠” 的角度讲， 这严重违背了君臣之礼。青壮年大量出家修道， 导致劳动力和兵源减少， 使国家 经济和军事受到严重影响。从儒家对佛教的以上批评来看， 佛教与儒家的冲突主要集中在孝道 62 孔子研究2019 年第 3 期 甘水仙源录 卷一 终南山神仙重阳真人全真教祖碑 ， 载 道藏 第 19 册， 北京， 文物出版社;

15、 上海， 上海 书店; 天津， 天津古籍出版社， 1988 年版， 第 725 页。 道藏 第 25 册， 第 798， 438， 651， 652 页。 赵卫东 : 丘处机孝道思想略论 ， 载 弘道 2009 年第 1 期。 道藏 第 10 册， 第 500 页。 道藏 第 24 册， 第 614 页。 朱岚 : 中国传统孝道思想发展史 ， 北京， 国家行政学院出版社， 2011 年版， 第 314 页。 问题上。从理论上讲， 佛教主张六道轮回， 父母只是自己轮回的载体， 自己的生命并非由父母赋予， 所以对父母的感恩不如儒家强烈。针对来自于儒家的批评， 佛教认识到， 要想在中国扎根， 就必须

16、 首先面对孝道问题。因此， 自汉魏开始， 早期中国佛教理论家们就已经开始对来自于儒家的批评做 出回应 ， 牟子理惑论 以及孙绰、 慧远等都曾尝试调和佛教与儒家孝道的冲突。但他们也只是对儒 家的批评做出被动回应， 尚未自觉、 主动、 积极地吸纳儒家的孝道理论。随着佛教中国化进程的不 断发展， 隋唐时期， 三教融合成为时代潮流， 中国化的佛教宗派开始主动吸纳儒家孝道。北宋云门 宗高僧契嵩作 孝论 ， 对佛教的孝道思想作了详细阐发。 契嵩在 孝论 中把孝道提高到了一个非常重要的地位， 其言 : “夫孝， 诸教皆尊之， 而佛教殊尊 也。 ” 他认为， 孝道具有一定的普适性， 虽然它发源于儒家， 但却被

17、各种宗教所尊崇， 而其中佛教对 孝道又尤为尊崇。具体讲来 ， 孝论 的孝道思想主要有以下几个方面: 第一， 孝为至道之法。契嵩 认为， 天下有三本 ， “夫道也者， 神用之本也; 师也者， 教诰之本也; 父母也者， 形生之本也。 ” 父母乃 天下三本之一， 正是从这一意义上， 他将孝道视为“至道之法” 。第二， 孝为戒之端。契嵩把孝道列 入佛教禅宗的戒律， 并将其视为 “戒之端” 和“大戒之所先” 。孝论 云 : “佛子情可正， 而亲不可遗 也。子亦闻吾先圣人， 其始振也为大戒， 即曰孝名为戒， 盖以孝而为戒之端也。子与戒而欲亡孝， 非 戒也。夫孝也者， 大戒之所先也。戒也者， 众善之所以生也

18、。为善微戒， 善何生邪?为戒微孝， 戒何 自邪? ” 在此基础上， 他又进一步把佛教的五戒与孝道联系起来 。孝论 云 : “五戒: 始一曰不杀， 次二曰不盗， 次三曰不邪淫， 次四曰不妄言， 次五曰不饮酒。夫不杀， 仁也; 不盗， 义也; 不邪淫， 礼 也; 不饮酒， 智也; 不妄言， 信也。是五者修， 则成其人， 显其亲， 不亦孝乎?是五者， 有一不修， 则弃 其身， 辱其亲， 不亦不孝乎?夫五戒， 有孝之蕴， 而世俗不睹， 忽之而未始谅也。 ” 第三， 以佛孝为广 孝、 神孝 。孝论 云 : “天下以儒为孝， 而不以佛为孝， 曰: 既孝矣， 又何以加焉?嘻!是见儒而未见 佛也， 佛也极焉。

19、以儒守之， 以佛广之; 以儒入之， 以佛神之。孝其至且大矣。 ” 契嵩认为， 天下之 人皆知儒家讲孝道， 却不知佛教也讲孝道， 而且佛教的孝道是广孝和神孝， 比儒家的孝道意义更加 深远。通过契嵩的 孝论 可以看出， 随着佛教的中国化， 儒家的孝道被佛教所吸收， 并形成了佛教 独特的孝道观。从佛教视孝道为 “至道之法 ” “大戒之所先” 来看， 佛教显然把孝道视为了自己的信 仰基础。 除此之外， 基督教与伊斯兰教在中国化的过程中， 也吸收了儒家的孝道理论， 并将其融入了自 己的理论体系。基督教早在唐代就已传入中国， 但不断受到抵制， 其中一个主要原因就是其不接受 儒家的孝道理论。最近三十年来，

20、基督教在中国发展迅猛， 原因虽然很复杂， 但应包括以下两个方 面: 一是其开始尝试接受儒家的孝道理论。二是经过自清末以来的历次打击， 中国基层社会的孝道 基础受到了极大冲击， 为基督教的传播与发展提供了空间。伊斯兰教本来就主张孝敬父母 ， 古兰 经 第 17 章第 23 节说 : “你的主曾下令说: 你们应当只崇拜他， 应当孝敬父母。如果他们中的一人 或者两人在你的堂上达到老迈， 那末， 你不要对他俩说 : 呸! 不要喝斥他俩， 应当对他俩说有礼貌 的话。 ” 在中国化过程中， 伊斯兰教与儒家在思想上不断融合， 进一步接纳了儒家的孝道理论。 总之， 因儒家文化对中国人的深刻影响， 孝道成为了中

21、国人的信仰基础。只要是中国人， 只要 72 儒家文化与中国人的生命底色 契嵩 : 镡津文集 卷三孝论 ， 载中华大藏经 卷七十九， 北京， 中华书局， 1997 年版， 第 799， 799， 799， 800801， 800 页。 古兰经 ， 马坚译， 北京， 中国社会科学出版社， 1981 年版， 第 214 页。 生活在中国这片土地上， 无论有什么样的宗教信仰， 不管认同不认同儒家， 都必须接受儒家的孝道。 我们可以毫不客气地说， 儒家文化是中国人的生命底色。 二、 五伦是中国人的存在方式 中西文化都肯定人是社会性的存在， 但西方社会是一个契约社会， 而中国古代社会却是一个伦 理社会。契

22、约社会以契约或法律来维持社会的秩序， 伦理社会则以伦常与道德来维持社会秩序。 中国古代社会因受儒家文化影响， 以血缘关系来确定人的存在方式。儒家认为， 整个社会是由各种 人际关系所交织而成的一个网络， 每个人都是这个网络中的纽结， 处于多重而复杂的人际关系中。 这种人际关系网络以血缘亲情为基础而形成。在血缘亲情的基础上， 每一个中国人都处于一定的 伦常关系中， 能否处理好各种伦常关系是衡量一个人成功与否的关键。同时， 儒家还把这种伦常关 系不断向外推扩， 由家庭推扩到国家 ， “齐家治国平天下”( 大学 ); 由人类推扩到万物 ， “亲亲而仁 民， 仁民而爱物”( 孟子尽心上 )， 最后达到

23、“万物一体” 的境界。 儒家认为， 在各种复杂的伦理关系中， 有五种关系是最基本的， 即“五伦” 。中庸 : “天下之达 道五， 所以行之者三: 曰君臣也， 父子也， 夫妇也， 昆弟也， 朋友之交也; 五者， 天下之达道也。 ” 按照 中庸 的说法 ， “五伦” 是指君臣、 父子、 夫妇、 昆弟和朋友五种人伦关系， 处理好这五种人伦关系可 以通行于天下， 所以 中庸 又称其为“五达道” 。对于这五种人伦关系， 儒家分别提出了相应的道 德要求 ， 孟子滕文公上 云 : “后稷教民稼穑。树艺五谷， 五谷熟而民人育。人之有道也， 饱食、 暖衣、 逸居而无教， 则近于禽兽。圣人有忧之， 使契为司徒，

24、教以人伦: 父子有亲， 君臣有义， 夫妇有 别， 长幼有序， 朋友有信。 ” 按照 孟子 的以上说法， 父子关系重在有亲， 君臣关系重在有义， 夫妇关 系重在有别， 长幼( 兄弟) 关系重在有序， 而朋友关系重在有信。在孟子 的基础上， 后儒又进一步 把 “五伦” 与 “五常” 相配， 君臣关系对应的是义， 父子关系对应的是仁， 夫妇关系对应的是智， 兄弟 关系对应的是礼， 朋友关系对应的是信。五种人伦关系， 共有十个参与主体 ， 礼记礼运 针对每 一个参与主体又提出了更为详细的要求， 即“十义” ( 人义) 。礼记礼运 : “何谓人义?父慈、 子 孝， 兄良、 弟弟， 夫义、 妇听， 长惠、

25、 幼顺， 君仁、 臣忠， 十者谓之人义。 ” 从发生学上讲， 这五种人伦关系最早产生的应该是夫妇关系 ， 易传序卦 云 : “有天地然后 有万物， 有万物然后有男女， 有男女然后有夫妇， 有夫妇然后有父子， 有父子然后有君臣， 有君臣然 后有上下， 有上下然后礼仪有所错。 ” 在 易传序卦 看来 ， “五伦” 中的夫妇关系最为重要， 因其是 其他几种人伦关系的基础， 故称之为 “人之大伦” 。以上虽然没有提到兄弟与朋友两种伦常关系， 但 实已蕴涵其中， 这两伦皆出于父子之后。若从五伦的性质来看， 实际上这五种关系可以分为两类: 君臣、 父子、 夫妇是纵向关系， 或者说是一种上下关系。君臣、 父

26、子作为上下关系， 这是容易理解的， 而夫妇作为上下关系在今天有些难以理解。因古人崇尚男尊女卑的观念， 汉人以君臣、 父子、 夫妇 为 “三纲” ， 脱胎于天道之阴阳， 按 “阳尊阴卑” 之说， 以君、 父、 夫为尊， 以臣、 子、 妇为卑， 所以夫妇关 系也被视为一种上下关系。昆弟( 兄弟) 、 朋友是横向关系。兄弟虽也有上下之义， 但与君臣、 父子 相比， 毕竟有所差别， 因为兄虽长于弟， 但属于同辈关系。兄弟、 朋友这种横向关系， 又被儒家视为 左右关系。因此 ， “五伦” 就可以归结为两种关系， 即上下关系与左右关系， 这两种关系几乎可以囊 括所有的人际关系。 为了处理好这五种人伦关系，

27、 儒家提出了两个重要的原则， 即 “絜矩之道” 与“忠恕之道” 。大 82 孔子研究2019 年第 3 期 学 云 : “是以君子有絜矩之道也。所恶于上， 毋以使下; 所恶于下， 毋以事上; 所恶于前， 毋以先后; 所恶于后， 毋以从前; 所恶于右， 毋以交于左; 所恶于左， 毋以交于右。此之谓絜矩之道。 ” 前已述及， “五伦” 可以分为上下和左右两种关系， 而“絜矩之道” 则是处理这两种关系的总的原则 。“忠恕之 道” 是孔子思想的 “一以贯之” 之道， 它是处理五种伦常关系最基本的原则 。论语雍也 云 : “夫 仁者， 己欲立而立人， 己欲达而达人。能近取譬， 可谓仁之方也已 。 ” “

28、己欲立而立人， 己欲达而达 人” 即是 “忠 ” 。论语卫灵公 云 : “子贡问曰 : 有一言而可以终身行之者乎? 子曰 : 其恕乎! 己所不欲， 勿施于人 。 ” “己所不欲， 勿施于人” 即是“恕” 。“忠” 和“恕” 是处理伦常关系最基本的 原则 ， “忠” 是正面表述 ， “恕” 是反面表述， 其实两者所要表达的意义相同。虽然我们把“絜矩之道” 和 “忠恕之道” 视为处理五种伦常关系的两个原则， 但实际上它们所说的是一件事， 只是从不同角度 加以阐述而已。两者所遵循的都是 “推己及人” 的原则， 而 “推己及人” 又是儒家重视血缘亲情关系 的重要体现。 通过以上分析， 可以看出以下两点

29、: ( 一) 儒家把所有的社会关系归结为君臣、 父子、 夫妇、 长幼 ( 昆弟) 、 朋友这五种关系， 而且认为其他人际关系也都可以囊括在这五种关系之中， 这五种关系是 一个人在社会中存在所不可缺乏的， 也是无法逃避的。( 二) 儒家从伦理的角度来规定这五种关系， 即这五种关系是一种道德的关系， 而不是契约关系。从某种意义上讲， 儒家的五伦决定了中国人的 存在方式， 任何一个中国人都是在这五种关系中存在， 并通过处理这五种关系来体现着自身的人生 价值。 三、 五常是中国人的价值标准 儒家针对道德主体修身的需要， 提出了许多具体的道德要求， 比如， 智、 仁、 勇 “三达德” ， 仁、 义、 礼

30、、 智 “四德” ， 礼、 义、 廉、 耻“四维” ， 仁、 义、 礼、 智、 信“五常” ， 圣、 智、 仁、 义、 忠、 信“六德” ， 孝、 悌、 忠、 信、 礼、 义、 廉、 耻 “八德” 等， 其中最重要的是仁、 义、 礼、 智、 信“五常” 。“五常” 的提出有一个发 展过程。孔子在 论语 中虽然已提到了仁、 义、 礼、 智、 信五个概念， 而且还经常“仁礼并称” “仁智 双彰” ， 但却没有把这五个概念作为一个整体去看待。孟子始将仁、 义、 礼、 智并提， 称之为“四端” ， 并将这四者置于人性之中， 视之为人之为人的内在本性 。孟子告子上 云 : “恻隐之心， 人皆有 之; 羞

31、恶之心， 人皆有之; 恭敬之心， 人皆有之; 是非之心， 人皆有之。恻隐之心， 仁也; 羞恶之心， 义 也; 恭敬之心， 礼也; 是非之心， 智也。仁义礼智， 非由外铄我也， 我固有之也， 弗思耳矣。 ” 到了西汉 时期， 董仲舒将五者并提， 称之为 “五常 ” ， 汉书董仲舒传 云 : “夫仁谊礼知信五常之道， 王者所 当修饬也; 五者修饬， 故受天之佑， 而享鬼神之灵， 德施于方外， 延及群生也。 ” 自此之后， 仁、 义、 礼、 智、 信五者并提开始出现， 比如白虎通义性情 云 : “五性者何谓?仁义礼智信也。仁者， 不 忍也， 施生爱人也。义者， 宜也， 断决得中也。礼者， 履也， 履

32、道成文也。智者， 知也， 独见前闻， 不惑 于事， 见微知著也。信者， 诚也， 专一不移也。故人生而应八卦之体， 得五气以为常， 仁义礼智信 也。 ” 最终 “五常之道” 成为了儒家的核心理念与道德要求。 作为五种道德要求 ， “五常” 与 “五伦” 有一定的对应性。换言之 ， “五常” 是针对“五伦” 提出来 92 儒家文化与中国人的生命底色 班固 : 汉书 第八册， 北京， 中华书局， 1964 年版， 第 2505 页。 陈立 : 白虎通疏证 ， 北京， 中华书局， 1994 年版， 第 381382 页。 的， 是对处理君臣、 父子、 夫妇、 昆弟、 朋友五种人伦关系的基本要求 。“五

33、常” 的提出有一个过程， 其 与 “五伦” 的对应也是逐步形成的 。论语学而 载曾子曰 : “吾日三省吾身: 为人谋而不忠乎?与 朋友交而不信乎?传不习乎? ” 又载子夏言 : “贤贤易色， 事父母能竭其力， 事君能致其身， 与朋友交 言而有信。虽曰未学， 吾必谓之学矣。 ” 两人显然是把守信视为了与朋友交往的最基本原则 。大 学 云 : “为人君， 止于仁; 为人臣， 止于敬; 为人子， 止于孝; 为人父， 止于慈; 与国人交， 止于信 。 ” 大 学 已开始针对君臣、 父子等人伦关系提出具体的道德要求。郭店楚简六德 针对夫、 妇、 父、 子、 君、 臣六种身份， 提出了相应的道德要求， 即

34、智、 信、 圣、 仁、 义、 忠， 夫对应智， 妇对应信， 父对应圣， 子 对应仁， 君对应义， 臣对应忠。孟子滕文公上 云 : “父子有亲， 君臣有义， 夫妇有别， 长幼有序， 朋友有信。 ” 父子对应的是亲， 君臣对应的是义， 夫妇对应的是别， 长幼对应的是序， 朋友对应的是 信 。孟子尽心下 又云 : “口之于味也， 目之于色也， 耳之于声也， 鼻之于臭也， 四肢之于安佚也， 性也， 有命焉， 君子不谓性也。仁之于父子也， 义之于君臣也， 礼之于宾主也， 知之于贤者也， 圣人之 于天道也， 命也， 有性焉， 君子不谓命也。 ” 父子对应仁， 君臣对应义， 宾主对应礼， 贤者对应知， 圣人

35、 对应天道。显然， 到了孟子的时候， 仍然没有形成 “五伦” 与 “五常” 的对应关系。到了汉代 ， “五常” 通过 “五行” 与 “五伦” 建立了对应关系， 即君臣对应义、 父子对应仁、 夫妻对应智、 昆弟( 长幼) 对应 礼、 朋友对应信。 仁、 义、 礼、 智、 信 “五常之道” 在儒家学说中具有非常重要的地位， 其既是君子与小人之分野， 又 是人禽之别的标志 。论语里仁 云 : “子曰 : 君子喻于义， 小人喻于利 。 ” 论语宪问 又云: “子曰 : 君子而不仁者有矣夫， 未有小人而仁者也。 ” 在孔子看来， 仁、 义是区分君子与小人的标 志， 能做到仁和义就是君子， 做不到仁和义就

36、是小人 。孟子公孙丑上 云 : “夫仁， 天之尊爵也， 人之安宅也 。 ” 孟子尽心下 又云 : “仁也者， 人也。合而言之， 道也。 ” 通过孟子将仁视为“人之安 宅” ， 认为 “仁也者， 人也” 来看， 其显然是将仁作为人之为人的标志。孟子虽然只提到仁， 没有提到 义、 礼、 智， 但其实乃举其一以概其余。因为仁、 义、 礼、 智既然被视为了人之本性， 那么， 它们必然是 人之为人的道德本质， 这是一个整体， 缺一不可。其言 : “无恻隐之心， 非人也; 无羞恶之心， 非人也; 无辞让之心， 非人也; 无是非之心， 非人也。恻隐之心， 仁之端也; 羞恶之心， 义之端也; 辞让之心， 礼

37、之端也; 是非之心， 智之端也。人之有是四端也， 犹其有四体也。 ”( 孟子公孙丑上 )虽然当时尚未 有 “五常” 之概念， 但孟子已将仁、 义、 礼、 智四者并提， 并视之为人与禽兽的本质区别所在。荀子也 有类似看法 : “水火有气而无生， 草木有生而无知， 禽兽有知而无义， 人有气、 有生、 有知， 亦且有义， 故最为天下贵也。 ”( 荀子王制 )荀子认为， 人之所以“最为天下贵” ， 乃是因为与水火、 草木、 禽兽 等相比， 人有气、 有生、 有知且有义， 而是否有义就是区分人与禽兽的关键。显然， 在儒家看来， 能否 践履仁、 义、 礼、 智、 信 “五常之道” ， 既是判断一个人道德水

38、平高低的基本标准， 也是衡量一个人是不 是一个合格的人的最低要求。 随着儒家文化影响力的不断扩大， 尤其是汉代“罢黜百家， 独尊儒术” 之后， 儒家的五常之道已 浸入中国人的骨髓， 成为了两千多年来中国人进行价值评判的根本标准。虽然在历史上， 尤其是近 代以来， 儒家文化备受打击， 但即使在儒家文化地位最低的时候， 仁、 义、 礼、 智、 信作为中国人的价 03 孔子研究2019 年第 3 期 李零 : 郭店楚简校读记 ( 增订版) ， 北京， 中国人民大学出版社， 2007 年版， 第 171 页。 李存山 : “五行” 与 “五常” 的配法 ， 载侯仁之主编 : 燕京学报 第二十八期， 北

39、京， 北京大学出版社， 2010 年版。 值标准这一点却丝毫也没有被动摇。直到今天， 只要是一个中国人， 不管有什么样的文化与教育背 景， 也不管有什么样的宗教信仰， 更不管是否认同儒家， 概无例外， 皆以仁、 义、 礼、 智、 信作为自己的 价值标准。当有人以仁、 义、 礼、 智、 信来评判我们的时候， 我们知道这是在夸赞我们， 所以会感到高 兴; 而当有人说我们不仁、 不义、 无礼、 无智、 无信时， 我们都知道这是在骂我们， 心中自然会感到不 快或愤怒。我们的表现充分说明， 儒家仁、 义、 礼、 智、 信 “五常之道” 已经深入到中国人的血脉， 成为 了中国人的价值评判标准。 四、 中庸

40、是中国人的人生态度 中庸是儒家学说中的一个非常重要的概念， 孔子在 论语 中已提出这个概念。在孔子看来， 中 庸既是一种道德境界， 又是一种处事方法 。论语雍也 云 : “子曰 : 中庸之为德也， 其至矣乎! 民鲜久矣。 ” 由 “中庸之为德” 来看， 孔子将中庸视为一种很高的道德境界， 而且认为很少有人能够 达到这种境界 。论语子罕 又云 : “子曰 : 吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我， 空空如也; 我 叩其两端而竭焉 。 ” 中庸 也云 : “子曰 : 舜其大知也与!舜好问而好察迩言， 隐恶而扬善， 执其两 端， 用其中于民， 其斯以为舜乎! ” 不管是 “叩其两端而竭” ， 还是“执其

41、两端， 用其中于民” ， 在这里 所说的都是中庸的处事方法。虽然作为一种道德境界与作为一种处事方法有很大差别， 但两者之 间并不矛盾， 因为它们可以通过人生态度来加以联结。中庸作为一种人生态度， 向上可以提升为高 明的人生境界， 向下可以落实为具体的处事方法， 而这一点也恰好符合中庸 中所说的“极高明而 道中庸” 的原则。 中庸是一种什么样的人生态度呢?要明确这一点， 就必须首先了解中庸的基本内涵。对于中 庸的内涵， 历来有不同的理解， 汉代郑玄言 : “名曰中庸者， 以其记中和之为用也。庸， 用也。 ” 又 言 : “庸， 常也， 用中为常， 道也。 ” 郑玄认为 ， “庸” 有两种不同的涵

42、义: 一种是“用” ， 在这一意义下， “中庸” 即是 “以中为用” ; 一种是“常” ， 在这一意义下 ， “中庸” 即是“用中为常” 。不管是“以中为 用” ， 还是 “用中为常” ， 实际上都是在 “用” 的意义上来理解中庸， 强调的主要是一种处事方法。何 晏、 朱熹的理解与郑玄有所不同， 他们认为“庸” 是“平常” 的意思。何晏认为 ， “庸， 常也， 中和可常 行之德也。 ” 而朱熹认为 ， “中者， 不偏不倚、 无过不及之名。庸， 平常也。 ”其中， 朱熹的解释影响 最大， 所以不偏不倚、 无过无不及便成为中庸的最基本意义。 朱熹以 “不偏不倚， 无过不及” 来理解中庸， 实际上是

43、把中庸理解为一种“中立不倚” 的人生态 度， 而这种人生态度也正是孔子所大力提倡的 。中庸 云 : “子路问强。子曰 : 南方之强与?北方 之强与?抑而强与?宽柔以教， 不报无道， 南方之强也， 君子居之。衽金革， 死而不厌， 北方之强也， 而强者居之。故君子和而不流， 强哉矫!中立而不倚， 强哉矫! ” 学生子路问孔子什么是“强” ?孔 子列举了两种不同的 “强” : 一种是南方之强， 即“宽柔以教， 不报无道” ， 而另一种是北方之强， 即 “衽金革， 死而不厌” 。孔子认为， 南方之强过柔， 而北方之强过刚， 两者都不是自己所想要的“强” ， 13 儒家文化与中国人的生命底色 程树德 :

44、 论语集释 第 1 册， 北京， 中华书局， 1990 年版， 第 425 页。 郑玄注， 孔颖达疏 : 礼记正义 ( 下) ， 北京， 北京大学出版社， 1999 年版， 第 1424 页。 何晏注， 邢昺疏 : 论语注疏 ， 北京， 北京大学出版社， 1999 年版， 第 82 页。 朱熹 : 四书章句集注 ， 北京， 中华书局， 1983 年版， 第 17 页。 自己所要的是 “和而不流 ” “中立不倚” 之强。由此来看， 从人生态度上讲， 孔子反对过于刚强的人 生态度， 也反对过于柔弱的人生态度， 而认同处于两者之间的中庸的人生态度 ， “和而不流” “中立 不倚” 即是中庸的人生态度

45、。 中庸的人生态度对儒家产生重要影响， 主要形成以下处事原则: ( 一) 进退自如。人生不可能一帆风顺， 当遇到困境或挫折时应该如何应对?对此儒家做出了 自己的回答 。论语泰伯 云 : “天下有道则见， 无道则隐 。 ” 孟子尽心上 云 : “孟子曰 : 穷则 独善其身， 达则兼善天下。 ” 在中庸思想影响下， 儒家的人生态度有刚有柔、 有进有退 ， “有道则见” 是进 ， “无道则隐” 是退 ; “独善其身” 是退 ， “兼善天下” 是进， 这样就形成了儒家该进则进、 该退则 退、 进退自如的行事原则。 ( 二) 好谋而成。孔子特别推崇勇， 但他对“勇” 有理性的认识。勇是一个中性概念， 既

46、可以导 向善， 也可以导向恶。义而后勇则导向善， 无义而勇则导向恶， 所以孔子反对莽夫之勇， 主张“好谋 而成 ” 。论语述而 云 : “子谓颜渊曰 : 用之则行， 舍之则藏， 唯我与尔有是夫! 子路曰 : 子行三 军， 则谁与? 子曰 : 暴虎冯河， 死而无悔者， 吾不与也。必也临事而惧， 好谋而成者也。 ” 颜渊可以 “用之则行， 舍之则藏” ， 用舍自如， 行藏应时， 这是做到了中庸的表现， 得到孔子的赞赏。而子路虽 以勇著称， 却有勇无谋， 经常做 “暴虎冯河” 之事， 属莽夫之勇， 所以受到了孔子的批评。 ( 三) 以时行止。中庸的人生态度要求做事恰到好处， 而要做到这一点， 就需要

47、把握时机， 动静 相宜， 这在儒家思想中也有所体现 。孟子万章下 云 : “孔子之去齐， 接淅而行; 去鲁， 曰 : 迟迟 吾行也。 去父母国之道也。可以速而速， 可以久而久， 可以处而处， 可以仕而仕， 孔子也 。 ” “可以速 而速， 可以久而久， 可以处而处， 可以仕而仕” 即行动得体， 动静合宜， 是中庸原则的体现 。孟子 万章下 云 : “孟子曰 : 伯夷， 圣之清者也; 伊尹， 圣之任者也; 柳下惠， 圣之和者也; 孔子， 圣之时者 也。孔子之谓集大成。 ” 正因为孔子可以做到行动得体、 动静合宜， 所以孟子认为其是“集大成” 的 “圣之时者” 。 随着儒家影响力的不断深入， 中庸

48、的人生态度被中国人所接受和采纳， 并融入了中国人的血 脉， 成为了中国人文化生命的一部分。在中国至今仍有很多俗语与此相关， 比如 ， “退一步海阔天 空 ” “得饶人处且饶人 ” “不为已甚 ” “做人留一线， 日后好相见” “穷寇莫追” “和而不同” 等等， 无不 是中庸的人生态度深入中国人文化基因的体现。因此， 从某种意义上讲， 中庸已经成为了中国人的 基本人生态度， 不管我们承认不承认， 也不管我们是否意识到， 但它却时时刻刻地在左右或影响着 我们的处事方式和价值追求。 总之， 通过以上四个方面的考察可以看出， 儒家文化作为中国传统文化的主体， 对中国人产生 了极为深刻的影响 孝道是中国人的信仰基础， 五伦是中国人的存在方式， 五常是中国人的价值 标准， 中庸是中国人的人生态度。经过两千多年的浸润与沉淀， 儒家文化已经进入了中国人的精神 血脉， 成为了中国人的生命底色， 决定着中国人的信仰基础、 存在方式、 价值标准和人生态度。 23 孔子研究2019 年第 3 期