我们与儒家思想.doc

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1、试论我们与儒家思想中华传统文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。儒家思想作为中华民族脊柱，几千年来指导着人们的言行。儒家学说产生于春秋战国之际，以孔孟之学为学术代表，主要作品有周易、尚书、诗经、礼记、论语、孟子等。儒家思想毫无疑问是对中国传统文化影响最大的哲学思想，千百年来统治者用儒家思想统治天下，文人墨客用儒家思想求取功名，就连市井百姓也深受儒家思想影响，做事求“中庸”，做人讲“仁义”。提及儒家思想，当然其鼻祖应是谈论的第一个重点。创始人孔子，春秋末期鲁国（今山东曲阜）人。其祖先曾为贵族，后落魄为贫民。其父叔梁纥因战功升任陬邑宰，跻身士大夫的行列。孔子三岁丧父，孤儿寡母过着贫贱

2、的生活。孔子云：“吾少而贱，故多能鄙事。”孔子勤奋好学，志向高远。51岁时出任鲁国中都宰，后因政见不和，54岁带领弟子游说列国。当时没得到政治家们的认可，虽备尝艰辛，却无功而返。晚年致力于教育和古典整理。他的主要言行由其弟子整理记录，编程论语。孔子的中心思想是仁、礼、中庸之道、学思知行的统一。仁，是孔子儒学里的一个重要内容、是儒家学说的核心。所谓“仁”就是“爱人”，以仁爱之心对待他人。“孝悌”为仁之本。“孝悌也者，其为人之本也。”人人之间仅仅有亲情是远远不够的，还必须有“泛爱”之心，做到“入则孝，出则悌，谨则信，泛爱众而亲人”（论语）。此为王者所必须之德。孔子的“仁”的最高境界是“博施与民，而

3、能济众”（论语）这是仁者爱民的“重民”观。“礼”是用于严格区别亲疏、长幼、贵贱、尊卑、上下、男女的宗教制度、贵族等级制度、财产分配原理和伦理道德规范。“礼”既是基本的社会准则，又是个人修养的重要内容。孔子一生都在研究礼、演绎礼、发展礼，使礼成为其思想体系的重要组成部分，并起着理论支柱的作用。“中庸之道”是孔子晚年提出修身、处事的理论原则。“中庸”既是一种思想观念，又是一种思想方法，在处理君臣之间关系上，要求加强君主的权利与尊重君臣权利相统一。“中庸”认为“民慢官残”是非常有害的，都会破坏统一和稳定。民众必须知礼而为，官府必须宽政惠民，双方达到“不慢”、“不残”的“中”才是最理想的社会环境。教育

4、是儒家思想的重要组成部分。在创办私学的过程中，孔子提出了“有教无类”的口号，并以培养君子作为宗旨，以知识和道德教育作为主要内容，以启发教学作为基本方法。学是孔子强调最多的问题，包括读书、治学，也包括做人与修养道德。孔子云：“学而常习之，不亦说乎！”“思”是大脑运用知识进行思维的过程。孔子云：“学而不思则罔，思而不学则殆！”“知”乃知道、聪明、智慧的含义。孔子对弟子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”“行”是实践的过程。曰：“择其善者而从之，其不善者而该之。”儒家的第二位巨人就是孟子。孟子名柯，邹国（今山东邹县）人。幼年时家先由墓地附近迁至集市，后又迁至学府旁，所以孟子自幼便受到当代文人的熏

5、陶。孟子也像孔子一样周游列国，依然不得赏识。孟子全面的继承和发展了孔子的思想提出了“人皆有不忍人之心”的性善论、“不忍人之政”的仁政论、“尽心”“知性”“知天”的天道论。其记载皆在孟子一书中。孟子认为人一生下来就是心底善良的，恶乃后天形成的。这与西方的人性本恶的理念是完全相反的，但其地位却要高于西方。被誉为亚圣的孟子提出了“性善论”。他继承了孔子的“性相近，习相远也”（论语阳货）的思想。人的基本道德有四种，即仁、义、礼、智，人于生俱来的恻隐、羞恶、辞让和是非之心，就是这四种道德的萌芽，孟子认为“人性本善”人人俱有仁、义、礼、智四端，犹如人有四肢一样。孟子的政治思想主要表现在“仁政”与“民本”学

6、说上。“民本”即是孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”（孟子尽心）。孟子还说“诸侯之三宝：土地、人民、政事”。据此孟子认为国君对百姓必须实施“仁政”，才能得到百姓的拥护。统治者应当以“制民之产”的方式实施“仁政”，百姓富裕，国家才能富强。孟子一开始曾以此观点游说于梁惠王。梁惠王初败，需要充足的兵力，而孟子提出的却是仁政的曲线强国，不能及时满足梁惠王的要求，所以没能立即被采纳。待梁惠王准备实施仁政时，却又仙逝啦。新继位的国君年少气盛，孟子也就遭到冷落，被迫悄悄离开梁国。荀子是儒家的又一继承者。荀子名况，战国末期赵国人，15岁便离家到齐国的“稷下学宫”求学。他崇尚孔子，而斥责儒家的其他派别。提出

7、“人性恶”的观点。者与孟子的“人性善”是截然相反的。还提出“人定胜天”的看法。不认命，曰：“不为尧存，不为桀亡”，“天不为人之恶寒也，辍冬；地不为人之恶辽远也，辍光”（荀子天论）。儒家思想对以后的封建王朝的统治起了支撑作用。对整个中华民族影响深远。一、儒学传统与构建社会主义和谐社会的关系儒家认为，若要创建和谐社会须先创建和谐的人生，而若要创建和谐人生，除了重视内在的品德修养之外，还须正确重视并妥善处理一些客观存在着的矛盾关系，如：（一）“义”与“利”的关系。儒家重“义”亦重“利”，主张“义”与“利”的有机统一。这在理论上表现为倡导“见利思义”、“义然后取利”，反对“见利忘义”、“不义而富且贵”

8、。因为“义”是使功利趋向于合理的规定，从“义”出发，也就是从合理的功利出发；一切有关“义”、“利”关系的论辩，最终无不落脚于所谋取的功利是否合理这样一个为人之道的问题上。这种观点和思维方法深刻影响着中国人，故而中国人主张并认同的是“义然后取”，而总是把诸如偷的、抢的、骗的、贪污受贿的东西统称之为“不义之财”。（二）“理”与“欲”的关系。无论古今中外，在理论上都存在着“纵欲”和“禁欲”两种偏离中道的极端倾向，而儒家有鉴于此，独独主张把人仍欲望控制在合理的限度之内，既不“纵欲”又不“禁欲”，而是“寡欲”与“以理节欲”。这是儒学本旨，与后来宋明道学家所谓“存天理、灭人欲”判然有别。这种既肯认自然人欲

9、的正当性、又强调用理智的态度来克制过度纵欲倾向的思想，无疑是很明智、正确的。（三）“德”与“才”的关系。儒家本是“仁”、“智”并重即“德”、“才”并重的。儒家有鉴于此而更强调品德修养，要求“崇德”、“好德”、“修文德”、“为政以德”，反对重才轻德、有才无德。回视历史而复慎审现实，这种思想是有其合理性的。（四）“言”与“行”的关系。有鉴于现实生活中言常有余而行常不足，导致“言过其实”的倾向，儒家特别强调“言顾行，行顾言”，以求达到言行一致，而反对言行不符、表里不一，“耻其言而过其行”。儒家提出“敏于事而慎于言”作为君子修德之要务，认为只有对行事不足勉以勤勉，而又对有余之言戒以谨慎，使之言行相符，

10、才能获得人们的信任。人的行为主要体现在言行上，所以力求言行一致，乃是品德修养的重要内容。二、国家间相处的和谐理念：“和而不同” 。“和而不同”简而言之是指承认“不同”，在“不同”的基础上形成“和”，从而在本质上达到相近或相似。“和”、“同”两个概念，都是讲同一性的,但内涵却有很大不同。“同”是指否认矛盾，不承认差异的同一性，而“和”则是承认有矛盾，有差异的同一性，因此“同”是一种形而上学的思维，而“和”则是一种辩证的思维。儒家文化提倡的“和而不同”思想的要旨是：第一，事物是各各不同的；第二，不同事物互补互济；第三，整个局面因之而和谐。在与异民族相处时，儒家把这种“和”的观念置于具体的民族关系中

11、，出现了“和而不同”的理念，这一点与西方的民族观念很不相同。今天，“和而不同”这一古老的观念仍然具有强大的活力，仍然可以成为现代国际社会发展的一项准则和一个目标。中国奉行和平共处，求同存异的外交政策正是这一思想的鲜明体现。所以说，“和而不同”是人类共同生存的基本条件，也是维护世界和平与稳定的重要理念。三、国家内政外交的和平理想：行“仁政”、修“文德”。“仁政” 爱民、“文德”教化是儒家思想在内政外交上的理想期求。在春秋战国时期，中原大地上的华夏民族和周边的夷、狄、戎、蛮等诸少数民族进入地缘政治时代。在处理华夏民族与周边民族关系上，儒家主张修“文德”的对外政策。从推己及人的忠恕之道出发。显然，受

12、着如此“仁政” 爱民、“文德”教化和平思想深远影响的中国决不会干涉别国内政，不会主动发动侵略其它民族、国家的战争，更不用说侵占其它国领土。所以，中国的崛起只会壮大国际社会上的和平力量。 四、国民个人修身的温和信条：“诚”、“敬”、“信 ” 。儒家传统思想非常重视对国民自身进行修身的伦理道德教育。在此问题上，儒家强调“诚”“敬”“信 ”的和平修身信条，并形成为中华民族的传统美德，这对于保障国家和平发展具有重要的意义。诚即真实无妄，敬即主一无适，信即真诚忠信，不管时代如何变化，没有诚、敬、信，人就不能称其为人，当然，没有诚信人类也无法和睦相处，更谈不上社会的繁荣昌盛。儒家思想主导思想潮流数千年，它所倡导个人要“诚”“敬”“信”的价值观使得中国民众自古形成热爱和平的历史传统和心理基础，也保证了它的崛起只会是“和平崛起”。近年来，由于中国信誉较好，其投资环境也日益受到国际投资者的青睐，成为吸引外资的大国。中华民族无论历史上还是现实中都是讲求诚信的，都是负责任的。只有儒学中的精华发扬光大，中国传统文化中的精华才会会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力，将会建构一个更好的社会主义和谐社会，实现人类共同追求的理想。 陈 海 云二一四年十一月二十九日8